鼓掌——古代世界“大數(shù)據(jù)”
　　公元七世紀，東羅馬帝國正處在它“衰亡史”的衰落時期，當時的皇帝厄拉克利斯(Heraclius)計劃會見一位蠻族君王。厄拉克利斯想威懾他的敵人，但他知道每況愈下的羅馬軍隊已雄風不再，尤其當敵人是蠻族時，完全不能起到威懾的作用。于是他雇用了一批人來壯大他的軍隊——其目的就是造勢。
　　厄拉克利斯的虛張聲勢戰(zhàn)術(shù)，也可以說是波將金村的有聲版本。它并沒有能夠挽救一個不斷衰亡的帝國，但這件事卻給從羅馬帝國和人類歷史上最早最普遍的互動方式——鼓掌之間的關(guān)系作了一個恰當?shù)淖⑨?。在古代，鼓掌是贊揚，同時也是溝通，它成為了一種力量。弱小的人類通過雙手發(fā)出的“雷鳴”，重塑了自然界中的隆隆作響和噼里啪啦。
　　今天的鼓掌與那時大致相同。在片場、劇院以及任何人們身份變成觀眾地方，我們都會拍合手掌來表示贊賞。簡言之，我們找到了作為群體來表達自己的方式——正是通過我們?nèi)后w式的方法。
　　但同時我們也不斷在“無手”世界里對鼓掌進行革新。我們會稱贊彼此在Facebook上的新鮮事，相互分享和聯(lián)系，我們轉(zhuǎn)發(fā)微博上的好東西來擴大它的影響力。我們添加好友、關(guān)注某人的微博、點一下“+1”(Google+上的推薦網(wǎng)站功能)、點一下“推薦”、“@”一下、發(fā)布“友情鏈接”等等，我們認識到在網(wǎng)絡(luò)時代中這樣一個更大的觀眾群體成為了為自己鼓掌的人。
　　下面的故事說的是大多數(shù)情況下當人們可以用的只有雙手時，他們是怎樣表示贊揚的——在我們不懂什么是喜歡之前是怎樣表達喜歡的。鼓掌行為是大眾傳媒的一種早期形式，因為展示的同時又有參與，也因為它即時、可視，當然也可聞，鼓掌將人們彼此、人們與[**]聯(lián)系起來。它是對公眾情緒的分析，透露出彼此聯(lián)系的人們的傾向和愿望。它是特定的自我為以數(shù)量取勝的群體讓路。它是在那個沒有“大數(shù)據(jù)”年代的大數(shù)據(jù)。
 
　　“它是調(diào)查民意的方法”
　　學者們對鼓掌的起源并不確定。他們所了解的鼓掌是古老的、普遍的，也是經(jīng)久不衰的——“人類文化若比作寶石，鼓掌就是它顯著而穩(wěn)定的一個刻面”。它似乎是嬰兒的本能行為?！妒ソ?jīng)》里也多次提到鼓掌——為了贊賞，也為了慶祝，“他們擁他為王，以涂油禮給他加冕，并拍手稱頌：‘吾王萬歲！’”
　　但鼓掌是在劇院里——至少在西方是這樣——變得正式起來。“鼓掌(plaudits)”源自拉丁語，意為“擊打”、“爆發(fā)”，是一場戲落幕的常見方式。謝幕時，主角會喊一聲“Valete et plaudite！”(“再見！鼓掌吧！”)從而示意觀眾鼓掌。幾個世紀以來戲劇演員用他們所偏愛的這種微妙的方式告訴觀眾：該對演出給予贊揚了。顯然，他也因此把自身變成了人類*9次鼓掌的標志之一。
　　由于戲劇和政治的融合——尤其是在羅馬帝國取代羅馬共和國之后——鼓掌成為了統(tǒng)治者與民眾直接(當然在意識心態(tài)上是完全間接地)互動的方式。政治人物用來衡量他們在民眾心中地位的主要方式之一，便是衡量他們在走進競技場時受到的歡迎程度。統(tǒng)治者們都變成了靈敏的人體掌聲測量儀，讀出音量、速度、節(jié)奏和時長——作為他們預(yù)測政治前途的依據(jù)。
　　在威斯康辛大學從事歷史和人文研究，也是《古羅馬手勢與喝彩》一書作者的格雷格?阿爾德雷特(Greg Aldrete)教授說：“你幾乎可以把它看作古代民意測驗。這是你評判人民態(tài)度，調(diào)查人民情感傾向的方式。”
　　在那沒有電話不能進行蓋洛普式民調(diào)的時代，古羅馬的統(tǒng)治者們就在聽掌聲的過程中收集著有關(guān)民眾的數(shù)據(jù)。他們把得到的數(shù)據(jù)結(jié)果與在場演出的表演者得到的掌聲進行比較。如果一個演員得到的掌聲比給他的還要熱烈，卡里古拉大帝(Caligula，羅馬帝國第三位皇帝)會說：“我真希望所有羅馬人只有一個脖子。”
 
　　瓦式、磚式、蜂式
　　隨著權(quán)力集于一人之手和世襲制度，鼓掌變得愈發(fā)微妙和系統(tǒng)化。鼓掌不再僅僅意味著“拍手”。盡管古希臘羅馬的人們肯定是像我們今天一樣拍擊手掌，但他們的鼓掌與單純的拍手大不相同。掌聲有時如震耳雷鳴，有時也像嗡嗡蜂音，有時則更像顫抖。觀眾們發(fā)展出各種方式來表達不同程度的贊同，全手相碰的鼓掌、只動手指的鼓掌、牽動衣袖的揮手。其中，最后一種手勢后來被奧利列安大帝以揮舞手絹取代。這是他貢獻給羅馬公民的一個非常實用的方法——他們再也不會無法表達對他的贊美。
　　在帝國的擴張中，鼓掌禮也受到了異族文化的影響。就尼祿而言，埃及人制造大的聲響以表達贊揚的方法令他印象深刻。
　　亞歷山大式的“分貝制造”在當時主要有三類：磚式、瓦式、蜂式。前兩種似乎對應(yīng)的就是今天的鼓掌——“磚式”形容手如板磚般平直地鼓掌，“瓦式”形容手掌彎起來的鼓掌(參照古羅馬建筑常見的彎曲的瓦片)。第三種則更多是聲音上的表現(xiàn)而非動作上——起哄的人群發(fā)出巨大的蜂群一般的聲音。
 
　　羅馬競技場的“有問必答”
　　鼓掌成為了一門政治的技藝，一個統(tǒng)治者和公民共用的交流方式。當然，對羅馬而言，它絕不是特效藥?；蛘哒f，對整個古代世界都不是。
　　在《古拉格群島》中，索爾仁尼琴(1970年諾貝爾文學獎得主)描寫了一場有斯大林出席的地區(qū)黨委會議。與會人員向這位[**]致意，鼓掌長達十分鐘。斯大林的聲名是如此卓越，誰都不愿成為*9個停下拍手的人。最后，一個造紙廠的主管*8坐下，眾人便也都跟著落座。而會議結(jié)束后，這位主管就被逮捕了。
　　但在這位獨裁者自己看來，蘇聯(lián)式的獨裁是難以維持的——在羅馬這樣一個廣闊的帝國尤是如此。帝國的統(tǒng)治者們?nèi)绱擞杏媱澋卦谒麄冋鞣耐恋厣闲藿短靹龊唾愸R場的原因之一就是：給他們的景觀貼上羅馬的標簽，植入關(guān)于羅馬的歸屬感。不過，另一方面，也是提供一個讓分散的人們聚集為“等待發(fā)號施令的人群”的場所。
　　露天劇場是政權(quán)交接的地方。“成為一個合法的君主，”阿爾德雷特說，“你需要當眾接受人們的鼓掌祝賀。”因此，劇場是羅馬對廣播和電視的原始回應(yīng)，是古典版的Twitter問答、YouTube空間和Reddit有問必答：他們帶來了政治自由的幻象。而同時作為媒介和信息的鼓掌，成為了表演的傳達工具。通過它，人們對他們的[**]給出回應(yīng)：以蜂群般的呼聲和雷鳴般的掌聲。
　　這壯觀景象，反過來又合法化并增強了羅馬的權(quán)力。“當你發(fā)現(xiàn)人群反復(fù)吟誦‘向愷撒致敬’時，”阿爾德雷特寫道，“便塑造了一個愷撒”。
 
　　“看，我就說這好玩兒吧”
　　毫無疑問，那時起，權(quán)貴便開始了操控群眾的事業(yè)。與其說群眾，倒不如說愚民來得更貼切，向來易被操縱。阿爾德雷特告訴我，羅馬和它的劇院，見證了“職業(yè)政治煽動者”這一群體的興起：laudiceni(為他們的晚餐而鼓掌的人)被雇來混在人群中，煽動人們對政治表演的反應(yīng)。最早這么干的大概是演員們：雇12個左右的“托兒”，分散在觀眾中延長鼓掌的時間——如果這令人感到無恥或可憎的話，“托兒”們就在人群中進行“自發(fā)的、無意識的”喝彩。
　　后來，這種方法開始被用在法庭上。律師們可能會雇用職業(yè)的“烏合之眾的喚醒人”對法庭辯論做出強烈的表態(tài)，借此影響搖擺不定的法官。最后，它也成了政界的手段。
　　傳聞中，尼祿征募了5000士兵在他講演的時候喝彩。幾個世紀后，米爾頓?伯利江郎才欲盡之時，也讓大笑音軌的發(fā)明者查理?道格拉斯在他的表演中事先插入幾段狂笑的聲音。道格拉斯當然很容易滿足他的要求。“看，我就說這兒好笑吧！”伯利要的就是這種效果。羅馬人做的也是相同的編排。只是，他們是要用實時的操控氣氛來滿足自己。
　　又過了幾個世紀，法國演員的“捧場團”使得這一機制更約定俗成。十六世紀有個法國詩人叫讓?多拉，他所獲得的贊譽和指責，大都來自他的“復(fù)古”：他買了一大堆自己寫的戲的票，分發(fā)給那些承諾會在演出結(jié)束時鼓掌的人。19世紀20年代初期前，“捧場團”就已經(jīng)制度化下來：巴黎的一位演出代理商詳細地說明了“托兒”服務(wù)的重要性，潛規(guī)則于是成為顯規(guī)則。
　　在《城市政權(quán)與法國城市的崛起》一書中，歷史學家威廉.B.科恩描述了一則呈現(xiàn)給目標客戶的復(fù)雜的“托兒”服務(wù)價目表：禮貌輕拍需要這么這么多錢，熱烈鼓掌需要那么那么多錢，不留情面去砸別人場子又是一個數(shù)。
　　“捧場團”內(nèi)部的分工也逐漸細化：rieurs-專門負責在喜劇節(jié)目大笑；pleureurs-職業(yè)裝哭；commissaries-用心挖掘喜劇或樂曲最精妙的部分，然后去引起大家的關(guān)注；chatouilleurs-使觀眾保持微醺一般的好心情-；bisseurs-安可(返場)專業(yè)戶。顯然，*9個是最討喜的。
 
　　緩慢而有節(jié)奏地鼓掌
　　鼓掌這一行為自身也在逐漸進化。音樂廳和戲院越發(fā)成為嚴肅的場合，并與宗教儀式的敬畏與崇高聯(lián)系在了一起。隨后，錄音技術(shù)誕生，戲劇表演進入機械復(fù)制時代，它們也進一步安靜了下來。知道何時該安靜，何時該鼓掌，成為了教養(yǎng)的標志之一，也是觀眾們需要學習的新密碼。鼓掌成為了關(guān)乎“做”與“不做”、“全部”與“無”、“安靜沉著”與“洋洋得意”的禮節(jié)，先前的隱晦意義與微妙性都不復(fù)存在。
　　這些變化自然也改變了演員們。鼓掌不再是與觀眾的一次對話，而更像是演員與觀眾間某種野蠻的交易。它是承諾，又是取笑。于是后世中，羅馬競技場里鼓掌與它們豐富的含義，終于讓步于被標準化和規(guī)范化的鼓掌行為。不過這樣一來，情況也變得有些混亂。不同的笑聲混合在一起時，制造了一種呆板的放縱。鼓掌不再是一種獎勵，而是理所應(yīng)當?shù)膬x式。鼓掌在藝術(shù)家們眼中變得生硬。見多了崇拜與贊美的芭芭拉?史翠珊(Barbra Streisand)就曾抱怨說：“人們鼓掌時究竟是什么意思呢？我該付他們錢嗎？對他們道謝嗎？拎起裙角致意嗎？”
　　不合常理的，反而成為了一種溝通，史翠珊就表示她知道該如何回應(yīng)沒有掌聲的狀況。
　　而現(xiàn)在，我們又在呼喚那“微妙性”的回歸。我們企圖以新的方法改造鼓掌，使它恢復(fù)曾經(jīng)的模樣，做回那個意蘊豐富的集體的溝通方式。我們發(fā)明了一種緩慢而有節(jié)奏的鼓掌——語言學家約翰?海曼在他的書《說空話不費力：諷刺、疏遠和語言的演化》中將它負責又欣喜地描述為“一個沉重單調(diào)、囿于重復(fù)的鼓掌手勢”。
　　盡管絕大多數(shù)情況下，我們是在用信息時代的便利資源重做公開的贊美。我們互動、點贊、分享，我們以鼠標和按鍵制造的那一大波“喜歡”，成為席卷互聯(lián)網(wǎng)世界的浪潮。在互聯(lián)網(wǎng)這個大戲院里，我們僅僅通過參與，便也成為了出場的一員。我們自身的參與使這戲的規(guī)模愈發(fā)壯大，而這恰是我們表達欣賞、認同的方式。我們清楚，這個嶄新的世界給予自己的新角色。我們既是觀眾又是演員。我們的鼓掌就是這“整體景觀”的一部分。我們以自己的方式成為“捧場者”。
　　而現(xiàn)在，在許多層面上，我們的鼓掌更有意義了，因為它們不再是曇花一現(xiàn)的事物。它們自身就是表演，它們包含的贊揚得以保持，它們的韻律被寫在磁道上，它們的方式被分析和開發(fā)。它們傳達出遠多于拍手動作本身的信息。我們發(fā)出的喝彩鴉雀無聲，卻又如雷貫耳。-